佛只在眉心(一)

想着改变世界的人,总是罔顾内心的修行。从今天起叶和花开启一个新的栏目,记录和阐释一些佛教著名的偈语,以为自修之用。

若经千百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。
我们所作的行为,其影响会一直延续着,当遇到外界因缘引发时就会爆发出结果。比如我们骂人家一分钟,这一行为一分钟后就完成消失了,但是它有力量存在着,当将来有因缘时,它就形成果报。这句偈语牵涉一个佛教概念——“业力”,业就是我所作的行为,业力就是这个行为形成的一股力量,将来会使我们承受各种果报。对于我们来讲就是不要以为随便做一件事情过了就忘记了就消失了,它是可以有力量积蓄着的,当遇到机遇时就爆发出来。

此灭故彼灭,此生故彼生。
此就是烦恼、欲望,彼就是业果。
我们受到果报,都是因为有烦恼和欲望,催动我们行为,然后作业,才产生果报的。如果能灭除烦恼的话就能避免很多不好的结果。这也就是为什么佛教需要教徒六根清净。其实对于我们普通非信众来讲就是需要多多控制自己的欲望,少欲少求,则少事端。

诸业本不生,以无定性故;诸业亦不灭,以其不生故。
你看到雾一会儿有,太阳出来又没有了,其实是你看不清,雾是以水分子的形式一直存在的。所以很多事不是事情本身在发生或结束,因为事本来是没有“自性”的,它只能随着因缘发生而改变形式,所以不生也不灭。花花理解就是当我们看事情的时候,不要只看到事情本身的发生,这些是表面的、虚假的东西,只是导致事情发生的因素一直存在,我们一直没有看到而已。

若诸世间业,从于烦恼出,是烦恼非实,业当何有实。
这句话是非常有代表性的佛法立场:烦恼本身是来去无踪的,人有时候开心有时候难受,有时候想吃羊肉有时候又想吃番茄,所以欲望烦恼是虚幻的东西,时有时无,变幻莫测。而人的行为导致的果报又源于这个烦恼。所以行为和果报都是随着这个飘忽的东西而飘忽和改变。对于我们来讲,欲望太多太易变,何必苦苦执着呢?有的时候爱恨和欲望都应该放弃,少很多烦恼。

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